Il Qi Gong è un'antica pratica cinese che permette di riequilibrare il corpo e di raggiungere in breve tempo uno stato di rilassamento ideale. Attraverso le sue tecniche regola la circolazione energetica dell'uomo, mirando a nutrire e rafforzare l'energia essenziale, a prevenire le malattie, a curarle, a raggiungere la longevità. È una tecnica particolare di autodisciplina e allenamento che si esplicita principalmente attraverso tre stadi:

Il Qi Gong si è sviluppato nel corso di secoli secondo diverse linee di tendenza, anche in base al suo utilizz esistono infatti cinque branche principali di Qi Gong in Cina: taoista, buddista, medico, marziale e confuciano. Qi Gong, “Padroneggiare l’energia”, può essere un altro modo per esprimere concetti come “rilassamento”, “auto - ascolto”, “correzione della postura”, “rapporto con il proprio sé”, tutte condizioni che possono rivelarsi utilissime sia per chi voglia migliorare il proprio stato di salute a partire da una vita piuttosto sedentaria, sia per chi senta il bisogno di fondare il proprio allenamento per attività più dinamiche o agonistiche su una profonda consapevolezza di sé e delle proprie possibilità. Le pratiche di salute taoiste hanno radice in metodi di guarigione preistorici vecchi di 4000 anni, quando le popolazioni tribali della Cina usavano esercizi di respirazione e danza per alleviare le malattie. Nel sesto secolo a.C. gli studiosi cominciarono a classificare e discutere vari metodi di movimento e di respirazione per mantenere la salute. Di questo periodo rimangono illustrazioni dei movimenti, incise nella giada. L’attenzione continuata durante secoli sviluppò la teoria e la pratica, spesso in stretta associazione con la Medicina Tradizionale Cinese, che scoprì l’importanza del flusso attraverso tutto il corpo della forza di energia vitale conosciuta come qi. Taoisti famosi furono anche praticanti di medicina e svilupparono l’agopuntura, l’erboristeria e gli esercizi in un sistema complesso. Un libro scoperto in uno scavo archeologico, intitolato Dao Ying Qi Fa (Il metodo per indurre il libero fluire del Qi), che risale a prima della dinastia Han Occidentale (206 a.C. – 24 d.C.), contiene illustrazioni di esercizi straordinariamente simili a quelli praticati ai nostri giorni. Hua Tuo, il rinomato dottore - erborista - agopuntore della dinastia Han Orientale (25 d.C. - 220), era famoso anche per i suoi esercizi per conservare la salute. I suoi detti “Il cardine della porta non è mai mangiato dai vermi” e “l’acqua corrente non evapora mai” riassumono la relazione tra gli esercizi taoisti e la longevità.


Metodo Olistico
Benché il Taoismo nel corso della sua lunga storia sia stato contaminato da implicazioni politiche e pratiche superstiziose, i suoi insegnamenti centrali sulla conservazione della salute rimangono fondati scientificamente.

Alla radice di questi metodi taoisti vi è un approccio olistico, che afferma che tutti gli organi del corpo sono in relazione e che una condizione di un organo può essere provocata dal cattivo funzionamento di un altro organo o da un blocco nel flusso dell'energia attraverso il corpo. I taoisti si resero conto anche che mente e corpo erano profondamente collegati, che gli atteggiamenti e gli stati emotivi potevano influenzare la condizione fisica e che gli organi potevano influire sulla condizione psicologica. Mentre parte della terminologia può apparire piuttosto curiosa per gli standard moderni, la premessa fondamentale del taoismo è stata avvalorata dalla scienza moderna. Ad esempio, la nostra conoscenza del sistema endocrino mostra proprio come diverse parti del corpo siano strettamente collegate fra loro. E i campi della nutrizione, della medicina interna e della psichiatria forniscono ampie prove della complessa interdipendenza di corpo e mente. In realtà le scoperte moderne in biochimica e neurofisiologia hanno dimostrato che “fisico” e “psicologico” sono più intimamente legati di quanto si sia mai pensato. Il dualismo corpo-mente, per secoli postulato basilare in Occidente, è stato superato dalla stessa scienza occidentale, per essere sostituito da una visione più simile ai concetti olistici del Taoismo.

Come sopra accennato, l’approccio taoista alla salute segue da vicino lo sviluppo della Medicina Tradizionale Cinese. Infatti spesso è difficile separare i contributi dei Taoisti da quelli dei medici – in molti casi i medici erano taoisti e viceversa.

La Medicina Tradizionale Cinese è oggi un sistema olistico unico che comprende agopuntura, erboristeria ed esercizi.

La visione del mondo taoista e il concetto di Yin-Yang.
Tutti i popoli hanno sviluppato spiegazioni su come cominciò l’universo, come si formò il mondo e come apparve la vita e l’umanità. Gli antichi taoisti, attenti osservatori della natura, conclusero che la sostanza primordiale dell’universo è il qi (pronunciato “ci”). Può essere tradotto con “energia vitale” o “forza vitale” o “soffio”, specie nel senso di “soffio di vita”. (Anche l’Occidente esprime questo concetto di energia vitale in termini simili: la parola “spirito”, usata per descrivere una forza vitale che percorre il corpo, la mente, l’universo, deriva dal termine latino che indica “vento” o “soffio”. L’immagine del vento sulle acque nella Genesi o l’idea di Dio che “soffia” “vita” in Adamo sono tentativi mitici per esprimere questo concetto). All’inizio, dicono i taoisti, c’era solo il qi. Poi il qi primordiale si divise in cielo e terra, la prima dualità, o coppia di opposti.

Questa coppia di opposti fu chiamata yin e yang. In questo caso yin indica terra e yang cielo. Yin indica anche luna, acqua, freddo, scuro e il lato in ombra di una collina, mentre yang indica sole, fuoco, caldo, luce e il lato soleggiato della collina. Poi i taoisti osservarono che ogni cosa in natura può essere vista in termini di yin e yang. Il concetto di yin e yang è un concetto di cambiamento. Il giorno e la notte si avvicendano; le energie nel corpo crescono e calano. Così l’idea di equilibrio è che yin e yang sono nelle loro esatte proporzioni e fluiscono e rifluiscono al momento giusto.

Il simbolo dello yin-yang incorpora la natura fluida di yin e yang. I settori scuro e chiaro che rappresentano lo yin e lo yang sono racchiusi nello stesso cerchio. Non solo si scambiano l’un l’altro, ma lo yin contiene un po’ di yang e lo yang un po’ di yin. Questo significa che niente è puramente yin o yang, ma ha tracce del suo opposto nella sua stessa natura. Il punto chiaro nel lato yin e quello scuro nello yang accentuano ulteriormente questa realtà.

Qi “quotidiano”, Qi Jing (Prenatale) e Energia Sessuale.
Dato che tutto in natura è fatto di qi, noi deriviamo il nostro qi dal cibo che mangiamo e dall’aria che respiriamo. Poi, come gli animali, dobbiamo riposare per assimilare e distribuire il qi nel corpo. Questo qi, che potrebbe essere chiamato qi “quotidiano”, è responsabile della maggior parte delle nostre attività quotidiane: mangiare, digerire, respirare, pensare, camminare, parlare e persino leggere queste annotazioni. È chiamato anche “qi postnatale”, perché viene assorbito dopo che siamo nati.

I taoisti identificarono anche un altro tipo di qi nel corpo, chiamato qi Jing, o qi Yuan, più comunemente tradotto come “qi prenatale” o “qi congenito”. Il qi Jing è presente alla nascita come una specie di vitalità innata, una forza vitale, un senso di energia dato ad ogni essere umano. Questo qi Jing, tuttavia, si considera delimitato e quando è completamente consumato sopraggiunge la morte. Un corretto uso del movimento e della respirazione, tuttavia, può conservare questa forza vitale. Varie tecniche possono guidare il suo flusso attraverso il corpo e armonizzarlo con il qi postnatale, rendendo possibile mantenere una condizione di salute ottimale, rallentare il processo di invecchiamento e prolungare la vita. Scopo degli esercizi è evitare che il qi venga bloccato e permettergli di fluire liberamente attraverso il corpo. Infatti, se è bloccato non può mantenere efficacemente la vitalità. Questo rende il corpo vulnerabile a tutte le malattie e accelera il processo di invecchiamento.

Il qi Jing è conservato nei Reni. Con “Reni” i Cinesi intendono lo Xiadan, tutto l’addome inferiore e la zona pubica, dove risiede il qi Jing. I Reni, nella medicina cinese, hanno anche una speciale relazione con le ossa, i denti, il cervello, i capelli e il sistema endocrino e anche le funzioni sessuale e riproduttiva. Gli orecchi sono l’organo di senso collegato con i Reni. Perciò esercizi per alleviare l’artrite, la scarsa memoria, il ronzio alle orecchie o l’impotenza saranno esercizi che danno beneficio ai Reni e aiutano a conservare il qi Jing. La funzione sessuale dipende interamente dal qi Jing, che viene considerato la fonte dello sperma, degli ovuli e del desiderio sessuale.

Benché il qi prenatale sia limitato, molti praticanti della disciplina del Qi Gong (che significa “coltivazione del qi”) credono che esso aiuti a recuperare in parte il qi Jing perduto. Essi sostengono che questo potere rigenerante spiega come mai la pratica del Qi Gong aiuta le persone a guarire dalle malattie e dà loro la sensazione di ringiovanire.

Nel corso di introduzione al Qi Gong si sviluppa il seguente programma:

A seconda della ricettività del gruppo sarà possibile aggiungere altri esercizi o, se necessario, farne meno, ma in modo più approfondito.

L'insegnante, Silvia Marchesa Rossi, ha iniziato a praticare il Qi Gong nel 1989, sotto la guida del Prof. Li Xiao Ming, dell'istituto di Medicina Tradizionale Cinese di Pechino. Ha tradotto per l’editore Il Castello, di Milano, il testo Guida Taoista alla longevità, di Bian Zhizhong e insegna da diversi anni corsi di base di Qi Gong.